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【导语】孔子并不否决他的门生钻营官职,在《论语》中还有“学而优则仕”的不雅念。下面是无忧考网分享的论语名句:多闻阙疑 慎言另外 则寡尤。迎接涉猎参考!

【原文】

子张学干禄,子曰:“多闻阙疑,慎言另外,则寡尤;多见阙殆,慎行另外,则寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在此中矣。”

子张(1)学干禄(2),子曰:“多闻阙(3)疑(4),慎言另外,则寡尤(5);多见阙殆,慎行另外,则寡悔。言寡尤,行寡悔,禄在此中矣。”

【注释】

(1)子张:姓颛孙名师,字子张,生于公元前503年,比孔子小48岁,孔子的门生。

(2)干禄:干,求的意思。禄,即古代官吏的俸禄。干禄便是求取官职。

(3)阙:缺。此处意为放置在一旁。

(4)疑:狐疑。

(5)寡尤:寡,少的意思。尤,同伴。

【解释翻译】

子张要学谋取官职的法子。孔子说:“要多听,有狐疑的地方先放在一旁不说,另外有把握的,也要审慎地说出来,这样就可以少犯差错;要多看,有狐疑的地方先放在一旁不做,另外有握的,也要审慎地去做,就能削减忏悔。措辞少过掉,服务少忏悔,官职俸禄就在这里了。”

子张是孔子的学生。郑康成批注里讲,他是姓颛孙,名师,字子张。『学干禄』这个干,便是求的意思;禄,便是禄位,也便是从事政治获得禄位。子张想学这个,想学若何从事政治。以下役夫的回答,『子曰』,这是孔子教子张求禄之道,说『多闻阙疑』。这四个字,邢昺的注疏说,多闻便是博学,学无止境。虽然是博学,仍旧有不完全懂得的工作,这就叫疑,有疑、有疑心。刘宝楠的《论语正义》里面,这个阙当空字讲,便是把疑空出来。便是有疑心,可以先存着,存疑,不要急于妄加论断,这叫阙疑,以是阙疑便是存疑的意思,那么这是一种讲法。下面我们看朱子的解释,会有别的一种讲法,我们待会会讲到。

这个『慎言另外,则寡尤』,包咸的批注说,「尤,过也。另外不疑,犹慎言之,则少过」。在多闻博学的历程中,我们必然会碰到有疑心的工作,那么我们就可以存疑。以是古德讲,「小疑则小进,大年夜疑则大年夜进」。有疑,这是未来开悟的因,碰到一个缘骤然觉悟,这疑就破了,这叫开悟。对付没有疑心的,真正已经清楚明明晰,这是属于另外的部分,另外的是不疑。对付没有疑心的部分,我们还要慎言之,也便是措辞适可而止。对自己所知的不能够有意炫耀,也不能够多说,就变成强不知以为知了。多措辞,不能慎言,就难免有掉,这就有尤,尤便是过掉,以是慎言就能够少过掉。这是讲到「多闻阙疑,慎言另外,则寡尤」的意思。

底下澳门威利斯人网站44平台首页讲到『多见阙殆』,包咸《批注》说,殆是危的意思,便是危而不安,心不安。这个不安也是由于有疑心,多见便是见得很多,对所见的工作,有可疑之处,就有疑心,这叫做有心不安,心不安就不敢行,这个是慎行。不停到疑心都办理了,疑虑都没有了,我们才能安心去行,这是讲到「多见阙殆」。

『慎行另外,则寡悔』,这个另外就对没有疑心的这部分来讲,我们心能安的这部分。对付这部分没有疑心,能安心去行的工作,我们也要慎行。审慎的去行,不能够骄慢,不能够放逸随便。行因此中道而行,适可而止,无过无不及,这叫慎行。对付自己有疑虑,心不安的事,我们不可,不去做。对付没有疑心的,安心能做的工作,我们还要审慎的去做,这样就寡悔,就很少忏悔的工作。这是教我们慎言、慎行。

然后底下讲,『言寡尤,行寡悔,禄在此中矣』。言语少过掉,寡便是少。言语少过掉,行事少忏悔,没有什么做错的事,就没有忏悔。那么禄位即在此中了,也便是说,这时刻你就可以办政事了。这是雪公白叟在《论语讲要》里给我们所说的说法,这是夷易而扎实,让我们知道若何去做,关键在于慎言、慎行。

朱子他的解释,他引吕氏,便是吕大年夜临,他是程颐的学生,属于程门四老师,跟游酢、杨时、谢良佐合称程门四老师,便是程颢、程颐的大年夜学生。他精晓六经,而且尤精晓于礼,也是宋朝的大年夜儒。朱子引述他的话讲,「吕氏曰:『疑者所未信,殆者所未安』」。「多闻阙疑」,这个疑是讲还没有信的这一部分,这便是属于有疑。有疑便是未信,信了就没有疑。「殆者」,殆是讲未安,这是心未安,心里拿不定主见。这是对付所做的事,拿不定主见。那拿不定主见,就别做。没有信的,你感觉这个工作,可能是有疑点,还没弄清楚,那你就先别说,以是这便是慎言、慎行。

依他的这个解释,「多闻阙疑,慎言另外」,便是说我们多闻博学,假如有疑虑的这些内容,不够信的,还未生信的,我们先不说,先考证之后再说。考证了的部分,我们已经没有疑虑的,可以令人足以生信心的,我们才慎而言之,便是慎言另外那部分,另外是没有疑虑的澳门威利斯人网站44平台首页那部分。「多见阙殆,慎行另外」,便是我们见得很多,对付很多的工作,假如我们心里有疑心,心不安,拿不定主见,先别做。所做的是另外的部分,另外是没有疑虑,能拿定主见,抉择了的工作,我们才去审慎的去做。那么朱子讲,这是选择所说、所行的这些工作,要异常的精思熟虑,你自然就少过掉。

程子解释说,朱子也引用程子的话,「程子曰:『尤,罪自外至者也。悔,理自内出者也』」。寡尤寡悔,这个尤是讲过掉、罪行,罪行是什么?从外头来的,这叫罪行。譬如说你说错话、做错事,人家看到,表现在外貌了,这属于罪行。悔是讲心坎的,跟理不能响应,便是我们讲的,自己违抗了天理,受良心指责,这是悔,从里头出来。

朱子对这段话的评说,他讲到「愚谓多闻见者学之博,阙疑殆者择之精,慎言行者守之约。凡言在此中者,皆不求而自至之辞。言此以救子张之掉而进之也」。愚谓便是朱子自己谦辞,说这是我觉得。「多闻见者」,多闻多见是什么意思?博学,学得很广博,见闻富厚。「阙疑殆者择之精」,这个阙疑殆,阙疑阙殆,刚才我们也说清楚明了。对付那些有疑虑的话,我们不说;对付我们有心不安的事,拿不定主见的事,我们澳门威利斯人网站44平台首页不做,这是在选择来讲,选择上异常审慎。精是讲精思熟虑,那么你就避免了过掉。「慎言行」,这是讲到要措辞,说的都是你很有把握的,没有疑虑的话。所行的必然是你拿定了主见,有把握的工作你才去做,这是慎言行,还得慎、审慎,这是「守之约」,约是简约,便是没有那些多余的话,没有做多余的事。

这里讲「禄在此中」,在此中是什么意思?便是不求而自至,就这个意思。以是禄位,我们现在讲官位、富贵,要不要有心去求?孔子这里说不必要,不求而自至。以是我们细细去体会「禄在此中矣」这句话,我们就能够体会得,真的不用有心去求禄位。你真正能做到役夫这里讲到的德性,你能慎言行,你能寡尤寡悔,少过掉,少忏悔,你自然就有禄位了。那么说这话对子张来说,也肯定是对治他的搭档。那我们自己想想,我们有没有子张的搭档?大年夜概也有。子张什么搭档?有一点急功近利,大年夜概他想学获得禄位,求禄,想获得功名富贵的话,不能急功近利。孔子奉告他,你自己好好修身,你能慎言行,你还怕没有禄位?这是赞助他改正心浮气躁,急功近利的搭档。你要成大年夜事,必须要有大年夜德。

贤人求功名富贵,这个求不是为自己求,是由于有这样的禄位,有这样的时机赞助世界苍生。假如为自己求,这私心,自私自利,那难免就会急功近利,心浮气躁。求得的是命,射中有,就有;射中没有,求不来。那我不为自己求,为统统大年夜众去求,我真有德性学问,我能赞助众生。那要不要有心去求?着实也不必。假如众生有福,你自然有时机出来;众生没有这个福泽,感应不了圣贤出世。那么你大年夜可学孔子一样,从吾所好,你自己干你自己爱好的事就好了。完全把名闻利养,从心里洗除得干清清洁。孔子说,「不义而富且贵,于我如浮云」。什么叫不义?不义是自利,便是不义,自私自利。义和利,这是相对的,你要求利,那义就没有,求自利,就显得不义。以是孔子他也在环游列国的时刻,也担负官职,也盼望诸侯任用他,他可以为庶夷易近办事。可是他这个求不是为自己,早把自己的功名富贵放下了。

朱子又引程子的话讲,「程子曰:『修天爵则人爵至,正人言行能谨,得禄之道也。子张学干禄,故告之以此,使定其心而不为利禄动,若颜闵则无此问矣。或疑如斯亦有不得禄者,孔子盖曰耕也馁在此中,惟理可为者为之而已矣』」。程子的话讲,「修天爵则人爵至」,这个天爵跟人爵是出自于《孟子告子上》篇。孟子说,「有天爵者,有人爵者。仁义忠信,乐善不倦,此天爵也;公卿大年夜夫,此人爵也。古之人修其天爵,而人爵从之。今之人修其天爵,以要人爵,既得人爵,而弃其天爵,则惑之甚者也,终亦必亡而已矣」。这个话讲得太好了,说我们要求爵位,你要知道爵位有两种,一种叫天爵,一种叫人爵,禀赋予你的爵位和人赋予你的爵位,这两个不合。

什么叫天爵?你能够有仁义忠信的德性,你能乐善不倦,便是助工资乐,断恶修善没有委顿,这个德性是天爵,天尊敬你。公卿大年夜夫叫人爵,这人赋予你的爵位、官位。前人,他是修其天爵,修他的德性,自然就有人爵赋予给他,有其德就有其位。人家看到他这么高的德性,无不钦佩尊重,以是推举他出来当官,他就能够真正为夷易近办事。

那么现在的人?孟子说现在人,那是讲到战国期间的人。战国期间间隔我们二千多年,那时刻民心照样对照纯朴,现在人更是如斯,远不如那时刻的人,怎么样?「修其天爵,以要人爵,既得人爵,而弃其天爵」。那时刻的人还算不错了,他的目标是获得人爵,获得公卿大年夜夫的这些官位,功名富贵,以是他来修自己的德。知道什么?有德者,才有其禄位。这样也算不错了,他明白因果,明白什么?你修善才有善报。以是他为了要人爵,他也去修他的天爵,修仁义忠信,乐善不倦。

今众人?就要人爵,天爵都不要了。用贿赂的手段去买官位,你看这个,为了人爵把天爵损掉落。实际上能不能获得?能获得照样你射中该有的。原先就有这个因果,你不用那种拙劣手段获得,也能获得,然则你掉去的是天爵,那真是太愚痴。天爵掉去了,人爵也会掉去,我们的德性如果没有了,禄位也随着殒命。所曩古人讲,「祸福无门,惟人自召,善恶之报,跬步不离」,以是求福避祸的事理,要知道唯有断恶修善,也便是孟子说的修其天爵。

孟子品评现在人,为了人爵才修天爵,假如没有人爵,他就不想修天爵。那么获得人爵,他满意了,他也就不再修天爵,把天爵给抛弃掉落,也便是不再讲仁义忠信,为善的动力没有了,这是大年夜疑心。终极天爵掉去了,人爵也殒命,这叫双掉。假如能修天爵者,人爵自然获得,这叫双得。

以是程子是引孟子的这个话来讲,「修天爵则人爵至」,你真正修德性善,你必有禄位,你就有这个福,你的禄位是你的福。福得修,不修哪来的福?以是讲福德,福是建立在德的根基上。「正人言行能谨」,便是孔子讲的慎言慎行,这是得禄位之道,得禄位的措施在这里。这里程子讲到的「得禄之道」,他还有一个心要得禄位,这是落到孟子讲的第二个层次的人,是什么?修其天爵以要人爵的人。心目中还有人爵,还有功名富贵,然后去修天爵,能够言行审慎,这个能获得禄位。能不能获得?能获得,由于有其因必有其果,因果报应丝绝不爽,种善因得善果,然则这落到第二层次了,为什么?心中还有禄位的动机。

子张就有,子张他想跟孔子学怎么样求得禄位,以是孔子把这个事理奉告他,这是什么?随机说法,既然你爱好这个,我就奉告你怎么获得,你只要如理如法的求,能求获得。正所谓「命自我作,福自己求」,然则你求,必然要如理如法。不如理不如法,你是妄求,求不到。明朝的《了凡四训》就阐明这个事理,说得太清楚了。了凡老师他便是要求福求禄,射中无子,他求儿子;射中无功名,他求功名,求不求获得?求获得,他成功了,怎么求?便是断恶修善。把命里头无福、无禄、无子的相给洗刷掉落,你就有福、有禄、有子了。这里讲到的「立命之学」,异常值得我们进修,真正能赞助凡间人离苦得乐,所谓有求必得。

那么子张想要求,孔子把他的心定下来了。首先不能够妄求,不能够急功近利、心浮气躁,以是奉告他慎言、慎行,这才是求禄位之道。但心中不能为利禄所动,虽然你想求,你要被它转了,你求不到。你得真正修那个因,才能得那个果。以是要如理如法求。

假如是颜回、闵子骞,这是孔门学生里面德性第一的,他们有没有会提出这种问题?没有,绝对不会问子张这个问题,为什么?他澳门威利斯人网站44平台首页们不想求得禄位。他们能安于箪食瓢饮陋巷的生活,真正把功名富贵看作浮云。自己爱好隐居,爱好深入圣学,以是他不会有心去求禄位,当然也不会被利禄所动,他们所修的纯是天爵。那么有人就疑心了,「或疑如斯亦有不得禄者」,像颜回,像闵子骞,他们没有获得禄位。譬如说颜回,这平生这么贫穷,箪食瓢饮在陋巷,而且三十岁就短命了。他修的天爵是的,这么多学生里面,为什么他有天爵而没有人爵?不得禄位,在我们凡间人看没有这个福报,为什么?

程子在这里举出一点来讲,说「孔子盖曰耕也馁在此中」,这是出自于孔子的话,「子曰:正人谋道不谋食。耕也,馁在此中矣;学也,禄在此中矣。正人忧道不忧贫」。这大年夜意是讲正人,他的心目中所求的是道,他的人生目标是成圣成贤,绝对不会为衣食所担忧。绝对没有妄想功名利禄的心。「耕也,馁在此中」是讲什么?真正正人应该是专心求道,其心在道,而不在食。那他为什么要耕种?这耕种,那肯定是起心动念了,担心假如不耕种,自己会受饥馁之苦,馁是饥饿,饥馁之苦。这个此中就讲到心中,为什么他去耕种?由于二心中想到,可能会受饿的问题。这一念起来了,二心就在食不在道了,那他是不是真正人?按照孔子的标准就不是了。

这个「学,禄在此中」,正人求道,肄业。肄业也是为了求道,志在求道,志于道,学是为了求道的。然则,假如说学傍边夹杂着求禄、禄位的这个目的,把禄位放在心中,然后去学,这也是正人所不取。以是孔子着末讲,「正人忧道不忧贫」。正人所忧的,是道存不存在,自己能不能成道、能不能弘道、能不能卫道?使道常在人世。他不会忧虑着自己会不会贫穷。也便是,他不会为吃的而去耕种,不会为利禄而去肄业,他只求道。那么能不能得禄位?程子讲,「惟理可为者为之而已矣」。理可为者,便是按理应该获得,便是可以去做的你才去做。

譬如说,获得禄位这桩工作,从政这桩工作,按照天理来讲,可以做你才做,弗成以做的就不做。役夫讲,「世界有道则见,无道则隐」,这便是按照天理讲。世界有道,理可为者,按天理来讲,可以去做你就出来,出仕为官,为人夷易近庶夷易近办事。世界无道?则隐,隐正人,这时刻弗成为,我们就不为。这弗成为是什么?是命,一个是众生的命运,他们没这个福泽,感应不出圣贤出世。别的一个是自己的命,自己没有这个时机。像孔子,他很盼望能够在各个诸侯国执行周公之道,他的措施便是从政。盼望在从政傍边,能够赞助国家,赞助人夷易近,然则他得不到,诸侯的这些国君都不敢用他,这是命。

以是回答刚才所提的问题,颜回为什么他有天爵而没有人爵?第一个是理可为者才为,为之。颜回他不乐意出来给那些国君服务,为什么?世界无道。春秋那时期,已经是民心诡诈,他宁愿做隐正人,隐居在陋巷傍边。第二个也是命,他的命运,这命运是讲到前生的因果,人生来这个凡间为了酬偿业报。虽然他的德性已经学得异常好了,可是因果,这就不能不遵守,这所谓不昧因果。颜回对自己的命异常懂得,对自己的因果异常懂得,以是他能在陋巷傍边心安,他不改其乐。假如是子张他肯定心不安,为什么他要求禄位,便是他不知命。不知命,就弗成以为正人,不知命什么意思?不明因果,可求的才求,弗成求的不要去求。颜回连可求的心都放下了,这又更高一层了。他这平生修德性、积德,将来有没有果报?肯定有,有其因必有其果。他修的天爵到哪去受?到天上去享受。这人世的人爵,不够以加给他,他的德太厚了,他的福太大年夜了,人世没有爵位授给他,他只能够到天上去受爵位,天上去享福。

这在佛经里面讲到释迦牟尼佛的母亲,摩耶夫人,刚生下释迦牟尼佛,七天之后就逝世了。在人世我们看到,这很悲恸,怎么生了这个孩子七天就逝世了?人世以为她没有福,哪知道她是生了佛,佛母!这个福报太大年夜了,人世没有给她受的福了,她到忉利天上享福,她享天爵了。假如不懂三世因果的事理,我们这个也想不通。程子在这里讲到,只是轻细点到一下,还不太清楚。

我们来看蕅益大年夜师,他的批注说,「何日无闻?何日无见?闻见不患不多,患不能阙疑殆、慎言行耳。禄在此中,是点破天爵天禄,乃吾人真受用场。若作有得禄之道解释,陋矣陋矣」。这个「得禄之道澳门威利斯人网站44平台首页」的解释,便是刚才讲到程子的解释,当然也是朱子的解释,程朱一脉相承。程朱都将这一章《论语》解释为慎言慎行是得禄之道,你要获得利禄吗?慎言慎行。这种解释,蕅益大年夜师说是很浅陋的,「陋矣陋矣」。

我们看蕅益大年夜师怎么解?说「何日无闻?何日无见」?这多闻阙疑,多见阙殆,多闻多见,讲到闻讲到见,每天都邑做的工作,每天都有闻,每天都有见,天天都有很多见闻。以是「闻见不患不多」,你所见所闻,不是怕不多,你天天都有所见所闻,不怕不多,怕什么?「不能阙疑殆、慎言行耳」。这个阙疑殆、慎言行,便是我们心有疑则不言,心有疑则不做,所做所说都是有把握的。以是阙疑殆、慎言行,便是讲你慎言慎行。慎言,包括没有把握的不说,和有把握的还要审慎的说,这是慎言。没把握的就不做,有把握的还要审慎的去做,这两方面才叫慎行。便是这里讲的「阙疑殆」,阙疑殆是没把握的。慎言行是有把握的,还要慎。以是你所见所闻,假如都能够用这种原则,那便是真恰是修慎德。

禄在此中,是点破天爵天禄。孔子讲你能如斯慎言慎行,你就能够少过掉,少忏悔,禄在此中。这禄在此中,是给我们点破孟子讲的天爵、天禄,天爵是因,什么因?孟子说的仁义忠信,乐善不倦,这叫天爵。天禄是果,善因善果,这是「吾人真受用场」。你修善因得善果,这便是受用,你就获得利益。那么我们要不要有心去求利禄?不必要,我们的心不是求利禄,而是求天爵,仁义忠信,乐善不倦,等果报现前了,也就不亦悦乎。可是心毫不求果报,心阔又名闻利养果报,而去积德,而去修德,这才不亦悦乎,这才是真受用场。但问垦植不问劳绩,劳绩?自然而然,何必去求?以是蕅益大年夜师说,你要把禄在此中解释为得禄之道,这得禄之道的说法,是有心求,禄在此中,无心去求。只是修睦因,善果自然,何必去求?

以是「禄在此中矣」,不能解释是你想要获得禄位这个措施,这真的是浅陋了。从这里我们就体会的,正如前人讲的「但行好事,莫问出息」。为什么行好事?由于这是相符性德的。为什么不问出息?由于我要放下梦想分手执着,应无所住,而生其心,生心什么?乐善不倦的心,不住于利禄,而修天爵,这便是《金刚经》讲的「应无所住,而生其心」,在儒家的一个说法。

我们再看江谦老师对蕅益大年夜师的《补注》说,「干禄谓求福也。言是口业,行是身业,慎是意业。身口意三业勤修,外则寡尤,内则寡悔,等于自求多福。故曰:禄在此中」。这个解释很轻易懂,把蕅益大年夜师的意思给我们用平实的说话讲出来。「子张学干禄」,干禄,简单说便是求福,怎么求?身口意业上去修。慎言是口业,慎行是身业,这个慎字便是你的意业,意上要审慎。身口意三业,勤修戒定慧,扑灭贪瞋痴,是日然会少过掉,少忏悔。刚才讲过掉是在外貌的,表现在外貌,忏悔的这个意念是在心坎,这叫自求多福,以是说禄在此中。自求多福,这个自,自己求什么?就求修睦身口意三业,多福是自然而然的,迎刃而解。

「多闻多见,而不能阙疑阙殆,随波而流,随风而靡,则磨难腐化之所由来也,可掉慎与!」假如我们所见所闻,言语做作不能审慎,这便是会与世浮沉,就会随缘去造业。这一个掉慎的心便是放逸,便是迷惑倒置。迷惑就造业,造业就受报,这受报便是磨难,便是腐化,随着就来了。相识因果,那能够不审慎吗?以是这里强调要我们明信因果,审慎言行,弗成造业。

【评析】

孔子并不否决他的门生钻营官职,在《论语》中还有“学而优则仕”的不雅念。他觉得,身居官位者,该当谨言慎行,说有把握的话,做有把握的事,这样可以削减掉误,削减忏悔,这是对国家对小我认真任的立场。当然这里所说的,并不仅仅是一个为官的措施,也注解了孔子在知与行二者关系问题上的不雅念,是对上一章“知之为知之”的进一步讲解。

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