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编者按

文化是一个夷易近族的精神内驱力。中华优秀传统文化中饱含的仁爱、折衷、敬畏等思惟聪明和精神滋养,在疫情防控斗争中发挥了积极感化。本期特刊发国际儒学联合会三位学者环抱中华文明中的“韧”性特质、天下大同的仁爱精神、天人合一的医道不雅撰写的文章,以飨读者。

作者:王学典(山东大年夜学高等儒学钻研院履行院长、国际儒学联合会副会长)

新冠肺炎疫情的发生,打乱了社会的正常秩序和人们的生活节奏,给人们带来了綦重繁重的劫难和严重的危急,但这并没能动摇我们的必胜信念。这种必胜信念,不仅来自集中气力办大年夜事的轨制上风和履行能力,也源于中华文明的“韧”性特质。

灾疫频仍的中华夷易近族

纵不雅历史,在世界四大年夜古文明中,只有中华文明不仅一脉相承地延续下来,而且赓续创造辉煌。这并不是由于中华大年夜地得天独厚,事实上,中华夷易近族在历史上所遭受的劫难尤深尤重。中国地域辽阔、情况繁杂,加之人口浩繁导致资本匮乏、生态脆弱,因而成为天下上灾难最严重的国家之一。据邓拓1937年所撰写的《中国救荒史》一书统计,史学界关于中国自然灾难史的统计和钻研,从先秦到夷易近国3700年间,史书所见的水、旱、蝗、雹、地震、瘟疫、饥歉等灾难,计有5200余次;此中逝世亡人数过万的重大年夜自然劫难达到190多次,逝世亡人数跨越3000万。单就瘟疫而言,清末曩昔,有确切疫灾年份纪录的发生过疫灾的年数为669年,匀称每4年就有一年发生疾疫灾难,而且越接近近代,瘟疫发生的频次越高、程度越烈。以是邓拓说:“我国灾荒之多,天下有数,就文献可考的纪录来看,从公元前十八世纪,直到公元二十世纪的今日,将近四千年间,几于无年无灾,也险些无年无荒。”

中国历史上自然灾难的频发,加上救灾前提的后进,给通俗民众带来了綦重繁重的劫难。即以近代而言,1876至1878年光光阴北的“丁戊奇荒”,至今晋豫乡间还多存有“记荒碑”,读之令人感慨。因为自然灾难以及伴生的社会动荡、海内战斗、外敌入侵,天下上很多辉煌一时的巨大年夜文明就此覆灭。恩格斯在《自然辩证法》一书中就提出, 两河文明、希腊文明与罗马文明的式微,与自然灾难的频仍直接相关。而据后来的历史钻研,也证实古埃及文明、两河领域的古阿卡德帝国、古印度的哈拉帕文明衰亡的主要缘故原由都是气候颠簸和生态崩溃;瘟疫的暴发,也直接导致了罗马帝国“黄金期间”的停止以及“发明新大年夜陆”之后美洲原住夷易近的大年夜量灭绝和阿兹台克帝国、印加帝国的迅速瓦解。然则,让劫难史钻研者很感兴趣的一个问题是何以同样遭受周期性、大年夜规模自然灾金沙赌船贵宾后手机难的中华夷易近族,却往往能够在劫难中迅速规复,并持续成长?

儒道互补的文明特质

对付这一问题,有很多谜底。此中不容漠视的是,自古以来资本的缺乏、劫难的频仍,让中国人孕育发生了一种独特的夷易近族生理,并积淀为一种深层的社会意识,我们可以称作“韧”的精神。在中国文化中这种“韧”的精神,蕴有强大年夜的自我规复和更新能力,出现出变通的聪明和坚强的生气愿望,从而平安渡过历史长河中各类各样的逆境,生生不息,绵延一向,历经一次又一次的劫难和厘革而延续至今。

“韧”的精神在中国传统文化中的一个体现是外向的儒家思惟和内向的道家思惟的共同。在大年夜一统国家呈现的前夜,春秋战国时期的诸子百家,针对不合的社会情境,畅所欲言,提出为人处世、治国安邦的各种规划,形成了数千年来夷易近族聪明的“百宝箱”。此中两个相辅相成的代表思潮,便是儒家和道家。假如说儒家思惟代表了中华文明积极朝上进步、勇于担当的阳刚一壁,那么道家思惟则反应出审慎内敛、谦善推让的阴柔一壁。两者一刚一柔,一张一弛,合营铸就了中华夷易近族的“韧”性特质。

儒学是讲求“入世”的朝上进步型思惟,它以“修齐治平”为己金沙赌船贵宾后手机任,追求人在社会中的自我实现。这种思惟恰可与今世社会的竞争情况相共同:今世社会崇尚朝上进步,鼓励竞争;儒家思惟注重群体,鼓励奉献,这些都是社会提高的动力。以是,儒家思惟能够在今世化进程中抖擞伟大年夜的潜能,东亚“儒学文化圈”在近代的成绩也有目共睹。然则,犹如《庄子》所谓“行尽如驰,而莫之能止”,今世社会是一个“翻天覆地”的期间,也是一个赓续加速、高度首要的期间。在超速的社会成长中,朝上进步型的思惟也会裸露其局限,那便是太过注重“成绩”而漠视人与自然的和谐,过于注重“功名”而漠视人与心坎的平衡。由此而言,此次疫情的暴发,使我们能在高速成长的社会生活中从新回首中华文明中沉静内敛的另一壁。

实际上,瘟疫蓝本便是一种“社会病”,一种“文明病”,它在历史上便是跟着人类进入农耕社会开始大年夜规模的聚居而发生,并跟着人群的移动而传播。而近三百年间开始的今世化进程,是人类历史上最剧烈、最深远的社会变迁历程之一,也是对自然的征服、资本的打劫、生态情况的破坏最严重的时期。经久以来,人类都习气于觉得人是天下的中间,自然为人的利益而存在,只有对象的代价,工资了自己的利益可以完全掉落臂自然的利益,这便是范例的人类中间主义。中国道家思惟的最深刻之处,就在于它在人类文明成长的早期就揭示和反思了文明成长的这种缺陷。在道家看来,自然界中的统统存在都是平等的,“物无贵贱”“万物一齐,孰短孰长?”人与自然万物在生态系统中是互相依存的有机整体,不要把人高出于自然万物之上,人的社会秩序要去适应物的自然秩序。要摒弃对自然过度的强力扭曲、滋扰和破坏,使万物能够“自化”“自均”“自定”“自正”,自然而然地达到包括人类社会在内的存在与成长的最佳状态,这便是“道法自然”。“天之道,损有余而补不够”,只有遵照自然,顺应自然,才能达到与自然的和谐统一。这种整体主义的生态自然不雅,能够矫正“生态扩大主义”的偏掉。

着实,不仅是面对自然,在面对今世的社会生活和日常生活的时刻,道家的立场也值得注重。社会成员经久处于竞争压力和信息爆炸之下,会掉掉落应有的韧性,认为焦炙烦闷,心灵无处安顿。而此次疫情带来的冲击,又将这种心态掉衡进一步放大年夜:对付病症的畏怯、对付封闭的不适、对付未来的焦炙,缭绕在很多人的心头,让人寝食难安。对此,道家思惟强调要对灾变存亡抱有顺应的超然心态。同时,它又分外注重对付身家性命的养护,觉得过分纵脱物质欲望是疾病之源,主张返璞归真,在沉静自然中蓄积气力。“五色令人目盲,五音令人耳聋”,在今世社会的喧哗声中求得心坎的安宁至为紧张。这种恬澹自然的生活立场,在任何期间都有其意义,金沙赌船贵宾后手机而尤为进步神速的今世社会所必要。道家还指出窘境温柔境的辩证关系:“祸兮福之所倚,福兮祸之所伏”“世界之至柔,驰骋世界之至坚”。觉得静可以转化为动,柔可以转化为刚,弱可以转化为强。熟识了灾变存亡的一定性和正反转换之可能,我们在面对突发疫情时就能有所依靠,进退自若。

进退有据的中国聪明

“内用黄老,外示儒术”,是中国古代许多治平之世的原则,实际也是对中国聪明的一种概括。儒、道两家所代表的中华文明朝上进步和内敛的两种取向,互相弥补,在面对不合的社会情境时供给了机动的应对之道。冯友兰老师说:“儒家‘游方之内’,显得比道家入世一些;道家‘游方之外’,显得比儒家出世一些,这两种趋向彼此对立,然则也相互弥补。两者实习着一种力的平衡,这使得中国人对付入世和出世具有优越的平衡感。”儒家和道家思惟的并存,朝上进步和内敛精神的结合,构成了中华文明的“韧性”基因,形成了中华文化富厚的变通聪明和强大年夜生命力,也可以说是中国传统文化中拥有的一种有效应对期间寻衅的机制。面对这次疫情,我们不仅要有担当、讲仁义,同时也要有反思、讲静气,“以柔蕴刚,以刚蓄柔,刚柔并济,不折不金沙赌船贵宾后手机崩”,抱有“韧”的精神,信托中国人夷易近不仅必然能够战胜此次疫情,而且会继承取得巨大年夜的成绩。

编辑: 金沙赌船贵宾后手机 张洁   责任编辑:尚燕华

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