快捷搜索:  as  test  1111  test aNd 8=8  test++aNd+8=8  as++aNd+8=8  as aNd 8=8

小金体育官方入口_酒文化网进入



原标题: 李天纲:“中国礼仪之争”之后的第一代西方“汉学家”

“中国礼仪之争”爆发后,欧洲对中国文化进行了周全的钻研。在此后的三百多年里,西方人对中国文化有了较深入的理解。“东学西渐”“西学东渐”,形形色色,各式各样。这统统中心都有耶稣会士的首创之功,很多都与“中国礼仪之争”有关。

“仪礼问题兴起结果,各派传西席皆为拥护己派,详研中国礼俗,其申报论难,大年夜刺激欧洲教界,西人对付中国文物之常识乃见一大年夜看法,此近代欧西东方常识蓬勃史上紧张事故也。”

与16、17世纪西方人积极懂得中国文化比拟,中国人主动而周全钻研西方文化要晚得多。基础上都是传教士来学、来教,很少中国人自己往学、往教。在向欧洲人先容中国文化方面,中国人也十分被动。虽然也有少数几其中国人随耶稣会士到过意大年夜利、英国、法国,传播了中国文化,然则欧洲人懂得的中国文化基础上都是由他们自己派来的传教士先容回去的,尤其是经由过程“中国礼仪之争”的评论争论弄明白的。

作为思惟承袭者,金尼阁在返国时代,把利玛窦写的意大年夜利文札记原稿用拉丁文增改写成“De Christiana expeditio ne apvd Sinas,svsceptaab societate Iesv”,意为“在中国传教时代的基督教扩大”,陈垣老师翻译为《中国开教史》,近年又被翻译为《基督教远征中国史》。1615年出了第一版,轰动欧洲。此后,1616、1617、1623、1648年又出了四个拉丁文本,1616、1617、1618年有三个法文本,1617年有德文本,1617年有西班牙文本,1621年故意大年夜利文本,1621年有英文摘译本。这本书是第一部深入中海内地,仔细描绘中国宗教、文化与习俗的著作。马可波罗之后,西方人真正懂得中国的环境,是从这本书开始的。这本书有中华书局1983年中文本,何高济、王遵仲、李申译名改成《利玛窦中国札记》。

金尼阁从自己读过的《尚书》《左传》《史记》《汉书》《资治通鉴》中摘录资料,编译了一部拉丁文巨型编年体史乘,历朝历代的紧张史事均记录在内,书名是《中国历年王朝录》(Annales Regni Sinensis),共四卷。金尼阁号称:为作此书,读了120种书。第一卷在1624年完成,时限上是从三皇五帝到公元前560年。1626年,他完成第二卷,早年560年写到公元元年。1627年,他完成了第三卷,从公元元年写到公元200年。第四卷写作环境不详。这部巨著被分成四卷带回欧洲。在20世纪还有学者见过此书的第一卷,可见当时是出版盛行过的。

“中国礼仪之争”爆发后,传教士对中国文化的评论在欧洲颁发,加深了西方人对中国的懂得。1701年,龙华夷易近否决利玛窦附和中国礼仪的文章在巴黎颁发。它由法国巴黎外方传教会的来华教士德西塞(Louis de Cice ,1684年来华,1727年死)从西班牙文译成法文,轰动一时,影响很大年夜。该文题为《论中国宗教的多少问题》。龙小金体育官方入口华夷易近是意大年夜利人,原文应是意大年夜利文。根据钟鸣旦在《杨廷筠:明末天主教儒者》中查证的版本环境,此文的第一个抄本是葡萄牙文,后有拉丁文译稿,最先在西班牙颁发。此文先用西班牙文颁发,可见这恰是方济各会士李安堂在济南从耶稣会士手里得到的那份原稿。李安堂把它译成西班牙文,并由他所派出的同会会士文都辣带回西班牙。由于法国巴黎外方传教会神父阎当主教的加入(他是巴黎大年夜学的神学博士),巴黎大年夜学变成了“中国礼仪之争”的论战中间。又由于法国和巴黎大年夜学在欧洲思惟文化界的重大年夜影响力,全欧洲都经由过程争辩懂得了中国文化。1704年,英国伦敦也翻译了这份申报,收录在《旅行者书录》(A Collection of Voyages and Travelers)中。

耶稣会士是中西说话翰墨的沟通者。听说利玛窦和郭居静编了一部《音韵字典》(Vocabularium ordine alphabetieo europaeo concinnatum, et per accentus suos digestum)。

按原辞意思,这是一部用西翰墨母顺序编排,每个字都注明发音的字典。这显然是一部供耶稣会士进修中文用的字书。方济各会和多明我会后来也编过一些汉西字书,但光阴较晚,且多为福建方言。此书在同类书中应该是最早的。费奇规在1604年来中国,顿时到北京吸收利玛窦指示,利玛窦要他好好进修中文,传授给他许多进修中文的措施。他真的是利玛窦的勤门生。在“译名之争”中,他写文章为已故利玛窦的不雅点辩白。更不负利玛窦期望的是,后来他编了一部《汉葡字典》,让欧洲人进修汉语方便许多。相似的是,第一部《汉法字典》和法语《汉语语法》也是18世纪初年因“中国礼仪之争”而到罗马、巴黎做证的一位中国人黄嘉略赞助作的。

与后来发生的事故相联系,从很多意义上说,来华耶稣会士中积极从事中国文化钻研的人,自然地成为近代历史上的第一代“汉学家”。假如我们承认这一点,那么意大年夜利人的汉学就在17世纪居于天下领先职位地方。罗明坚、利玛窦、龙华夷易近、艾儒略、王丰肃、熊三拔、毕方济、郭居静、潘国光、马国贤等都是意大年夜利人。和现代汉学家比拟,他们在中国栖身了几十年,且大年夜多生活在文人士大年夜夫中心,汉语造诣要好得多。他们的钻研成果富厚,社会影响伟大年夜,对欧洲思惟文化界的影响远过于本日。不合的是:当时的“汉学家”多半是在中国栖身日长,回欧洲栖身日短,有的终身在中国“留学”,终老于此。

也有中国人在欧洲“留学”的。和19世纪留学运动不合的是:当时的中国人没有多大年夜的“往学”目的,倒是负有“传学”任务。1681年12月5日,松江府天主教徒沈福宗(Machel Alfonso Chen,?—1692)修士,跟随在江南地区传教的比利时人柏应理神父,到罗马陈诉请示“中国礼仪之争”。作为一个知书达礼的中国人,沈福宗在欧洲许多宫廷、大年夜学、钻研院、教会机构,向国王、主教、神父、教授演出祭祖、祀孔的礼仪,向欧洲人解释《礼记》等书在中国人社会生活中的详细含义。除了向欧洲人解说中国礼仪的真实意义外,沈福宗还不得不先容中国文化的其他内容。他“在罗马吻了教宗陛下的脚”;在凡尔赛宫,他参见了法国国王路易十四,并应邀在国王眼前演出中国式的餐桌礼仪。今朝所知,沈福宗是最早到达欧洲的中国江南学士。他本人被作为中国文化的代表,在欧洲演出、展示。英国宫廷画家奎勒(Godfrey Kueller)为他画了满身的肖像画,广为传布,收藏至今。

在欧洲汉学史上值得一提的是意大年夜利耶稣会士马国贤。马国贤是遣使会士,1710年到中国。当时,“中国礼仪之争”在中国已经结案,康熙把不愿领“红票”、不尊重中国礼仪的传教士驱离中海内地。然则爱好西方科学和艺术的康熙照样让一些有学问的传教士进到北京,为他办事。马国贤作为当时特许引进的“技术三人”之一,进到北京,任为宫廷画师。他画过闻名的《热河行宫图》。

马国贤

1723年,他带回了四个年幼的中国门生和他们年长些的中国师长教师回到家乡那不勒斯。1732年7月,在教宗的特许下,设立了专门培训中国人的“中国学院”(Collegio dei Cinesi),后被意大年夜利政府收管,改称“东方学院”(Istituto Orientale)。他的著作是《中国圣会和中国学院创办记事》(Storia della fondazione della congregatione e del collegio dei Cinesi,1832)。该书在1844年翻译出英文本,成为加倍闻名的汉学名著《京廷十又三年记》(Memoirs of Father Ripa during 13 years’ Residence at the Court of Peking in the Service of the Emperor of China)。当时,教宗批复成立“中国学院”的前提是:“不得接管除中国人和其他宣誓乐意到中国去当传教士之外的人入校。”这样的办学目的明确地是要为中国留门生建一所专门的大年夜学。当时规定入校门生要作“五项发愿”(five vows):“第一,逝世守贫苦生活;第二,服从上级主人;第三,学成落后入圣修会;第四,屈服罗马教廷传信部的安排,加入东方传教会;第五,终身为罗马天主教办事,而不再加入其他任何团体。”

这所专门培养中国留门生的大年夜学真是生不逢时。建立初期,中海内地正处于清朝雍、乾禁教期间,中国天主教传教奇迹进入低潮,不单传教士难以进入中海内地,就连一样平常中国人也由于严峻的禁海令而不得出来。在中西文化交流的艰苦时期,创办这样的黉舍,在门生滥觞和卒业后的去向上都有问题。当时欧洲都传说,马国贤买了五其中国小孩,带回那不勒斯来办“中国学院”。还没有查见这五其中国人的名字,只在《京廷十又三年记》中看到他们的西文姓名,分手译为:谷文耀(Baptist ku)、殷若望(John In)、吴露爵(Lucio U),别的两个还没有发明。很可能是由于短缺足够的中国门生,“中国学院”从一开始就不是单单招收中国门生。“用基金的花费开销,黉舍由一批得当于传教义务的年轻的中国人和印度人构成。”

无论若何艰巨,名不符实,这个“中国学院”终究创始了中西学术交流史上的许多第一。我们大年夜致可以说它是:第一所设在外洋的传授中国文化的黉舍;第一个欧洲人钻研中国文化的专门组织,出生中国第一代留门生的地方;第一个被西方人用来察看中国人的肤色、头发、眼睛和生活习气及日常礼仪的地方……据开学后人们的参不雅报道说,昔时有八个门生在校,此中小金体育官方入口六其中国人,两个希腊人。授课用拉丁文,但门生们已经学会了用意大年夜利文和校中的家丁们沟通。他们发明,中国人“表情是黄的,但并不丢脸。发亮的黑发,又平又直,盖在低浅的额头。小小的、怪怪的、半睁的眼睛透出玄色大年夜理石般的黑光。……这便是闻名的鞑靼夷易近族”。

就小金体育官方入口欧洲的汉学钻研来说,“中国学院”做了许多始创事情。据《意大年夜利百科全书》(Encyclopedia Italiana)“马国贤”条,学院用意大年夜利文翻译了《三字经》、唐宋古文,还有中国各地方言的语法册本。还有许多作品漫衍在那不勒斯的藏书楼和其他私人手里。马国贤本人编写了一本《中文拉丁文词典》。当“中国学院”难以为继时,意大年夜利政府接收了该校,该校成为意大年夜利的汉学钻研中间。学院旧址本日仍旧保存着,墙上仍旧挂着中国风格的字画。

对中国文化的钻研,从天主教会的神父扩展到世俗学者中。莱布尼兹原本并不是当时钻研中国文化的专家,而是闻名的科学家和哲学家,但由于和耶稣会士的著述有亲昵打仗,从而对中国文化体现出极大年夜兴趣。换句话说,他对中国文化的倾向完全是受了耶稣会的影响。1697年,莱布尼兹用拉丁文编辑了一本《中国近事》(Novissima Sinica, Historium Nostri Temperis Illustratura, in quibus de Christianismo Publica nune primumautoritate propagato missa in Europan relatio exhibetur, deque f vorescientiarum Europacarum ac moribus gentis et ipsius pra sertim Monarchae, tum et de bello Sinensium cum Moscis, ac pacc constituta, multahacteomus, multa hacteomus ignota explicanter),落款甚长,全称为《中国近事:今世历史资料。内容为近来刚得到的有关中国政府特许传教环境的申报,欧洲学术界愿望知道的中国夷易近族和天子的环境,以及中国和莫斯科战斗与缔约的颠末并各种珍闻》。全书分为七个部分:(1)前言;(2)苏霖关于1692年中国传教自由的申报;(3)南怀仁关于康熙谕全国印行天主教册本的报道;(4)闵明我1693年12月6日从印度果阿给莱布尼兹的手札;(5)安多1695年11月12日从北京给莱布尼兹的手札;(6)1693—1695年,莫斯科使节中国旅行记;(7)张诚1689年9月关于《中俄尼布楚合同》的会商和签订历程。

著论理学者、理性主义大年夜师纷繁加入对中国文化的钻研,他们的宏不雅建树对“汉学”在欧洲的成长有很大年夜推动。莱布尼兹和笛卡尔、斯宾诺莎一样,是一个“普遍主义”者。他觉得天下上有单一的身分,可以构成全部天下的繁杂性。因为这样的缘故原由,他对中国儒家宋明理学中的“道”“理”“气”“器”等观点,尤其是《周易》中的阴阳学说,异常感兴趣。莱布尼兹从宋明理学中看到了类似于古希腊哲学“元素”(first principle)之类的学说,以为中国儒家也清楚明了天下构成的普遍性。他从“普遍主义”抱负启程,对耶稣会士和中国天主教徒们主张的“东海西海,心同理同”等主张异常同情。他觉得,西方文化和中国文化能够互相弥补,互相沟通,有益于人类。在《中国近事》里,他说:“大年夜概是天意要使得这两个文明程度最高的(同时又是地域相隔最为迢遥的)夷易近族携起手来,徐徐地使位于它们两者之间的各个夷易近族都过上一种更为合乎理性的生活。”

莱布尼兹对中西文化的各自好坏做出了对照。他没有到过中国,借助耶稣会士的感性熟识和书面描述,是以得出的结论和耶稣会士的不雅点差不多。他说:“假如说我们在手工艺技能上与之比拟不分高低,而在思辨科学方面要略胜一筹的话,那么在实践哲学方面,即在生活与人类实际方面的伦理,以及治国学说方面,我们其实是相形见绌了。”

中国文化重伦理政治,轻哲学和科学理念,这种不雅点和当时耶稣会士的判断完全一样。或者我们还可以说,把中国文化算作理性的伦理学和政治学,而非宗教神学看待,这种思路和“中国礼仪之争”中耶稣会对中国文化的定性直接相关。

莱布尼兹

在宗教派别上,莱布尼兹是新教徒。但在“中国礼仪之争”中,莱布尼兹明确地站在天主教的耶稣会一边。他说:“多年来,欧洲人,尤其是耶稣会士以可歌可泣的献身精神致力于将上天赐赉的这份圣礼传入中华帝国。他们那种投身奇迹的坚持不懈精神,以致使那些持否决意见的人也不得不表示齰舌。我知道,我往日的石友,现代一位精彩的人物安托万阿尔诺逝世力否决耶稣会,对它的传教士横加责备。以我的不雅点看,这类责备在某些环境下言过着实、过分猛烈。……推重孔子,就其本色而言,彷佛与宗教崇拜绝小金体育官方入口不相关。”莱布尼兹摒弃信奉下的“门户之见”,支持耶稣会,推重中国文化,完全是出于学术上的缘故原由。

1700年,莱布尼兹写下《关于儒家的俗礼》(De cultu Confucii civili),直接参加“中国礼仪之争”。他觉得儒家学说只是世俗的礼节,而非宗教。他对争辩将导致中西文化交流中断的终局深为忧虑。1714年,莱布尼兹读了龙华夷易近的《论中国宗教的多少问题》和李安堂的《论中国宗教的几个问题》。为回答这些否决意见,1716年,莱布尼兹写成《论中国人的自然神学》(Discourse on the Natural Theology of the Chinese)。莱布尼兹对中国文化采取了基础肯定的立场。他觉得中国人有一种基于“道”“理”“太极”“太一”的“自然神学”,在此之下有“自然道德”。中国人的人道按照自然规律做“向善”的追求,而不是按照如基督教的绝对律令来“去恶”。这样,人的道德行和天下的物质性就可以统一路来,基于启示的理性和发自人道的理性也可以加倍和谐。这是相符近代启蒙精神的“人文主义”立场。莱布尼兹觉得,中国文化为西方人办理人和宗教的冲突、科学和宗教的冲突、社会和宗教的冲突,供给了很好的借鉴。

龙华夷易近觉得,中国人既把“善”归于“理”,也把“恶”归于“理”,这是思维上的纷乱。按基督教神学来看,“上帝”只能是至善至能的,弗成能既善又恶,只有人类才是善恶兼备的。是以,中国人的“理”弗成能是基督教的“上帝”。

莱布尼兹觉得:“他(指龙华夷易近。——引者)完全错了。”莱布尼兹在《性理大年夜全》卷二十八看到过陆九渊的语录——“天体圆如弹丸”,也知道邵雍《太极图说》中的“太极”是一个圆形。以是,他说:“中国人也称他们的‘理’为‘圆体’或‘丸体’。我信托,这如我们(所)说,至高神可比丸体或圆体一样,它的中间无所不在,而它的圆边则并无所在的。他们称它为物之‘性’。我信托这也像我们说至高神是自然之自然(natura naturans)一样。”

这样的“理”,“是至善之中,至善之善,至善之纯,微而无形。它真是纯精神体的,弗成洞窥的。它好得不能更好。这句话说出了统统。说了这些话,为什么不能也说中国人的‘理’等于我们拜为至高神的至上实体呢?”

莱布尼兹站在耶稣会一边。在“理”的不雅念上,他以致比《天主实义》里的利玛窦走得更远。利玛窦在《天主实义》中只肯定先秦古籍中的“天”和“上帝”,对宋儒谈“理”是持保留立场的,而莱布尼兹则把宋儒的“理”和近代天文学小金体育官方入口、物理学、神学中的“上帝”一路理解,加以肯定,觉得是一种来自东方的自然神学。

莱布尼兹是当时欧洲的闻名哲学家,他说的中国之“理”到底是不是中国的原“理”,算作另论。他站在耶稣会一边,终究十分有利于耶稣会在欧洲常识分子思惟界的职位地方。然则,他做出中国思惟是“自然神学”的结论,是欧洲思惟在当时猛烈争议的话题,反而给守旧的天主教神学界供给了更多口实。神学家据此品评儒家哲学是不合于天主教的异端,实际上也是为了否决欧洲思惟界内部以自然神学为特性的理性主义启蒙主张。

(本文摘自李天纲著《中国礼仪之争:历史、文献和意义》,中国人夷易近大年夜学出版社,2019年11月。彭湃新闻经授权宣布,原文注释从略,现标题为编者所拟。)

(本文来自彭湃新闻,更多原创资讯请下载“彭湃新闻”APP)

免责声明:以上内容源自网络,版权归原作者所有,如有侵犯您的原创版权请告知,我们将尽快删除相关内容。

您可能还会对下面的文章感兴趣: